"Belajar bahasa baru dan dapatkan jiwa baru." - Peribahasa Ceko
WHEN JACQUES berumur 12 tahun, ibunya mula bercakap kepadanya hanya dalam bahasa Perancis, bapanya hanya mengalaminya dalam bahasa Yunani, dan dia dihantar ke sekolah harian berbahasa Inggeris di Paris. Sudah tentu, Jacques - yang namanya diubah - adalah orang yang sama sama ada dia membincangkan fizik dengan ibunya dalam bahasa Yunani, ekonomi dengan bapanya dalam bahasa Perancis, atau bercakap tentang James Bond dan Die Hard terbaru dengan kawan-kawannya di Sekolah Amerika Paris. Namun, keperibadiannya seolah-olah turun dan mengalir.
"Saya rasa kurang sopan dan lebih agresif dalam bahasa Yunani, jelas dan ringkas dalam bahasa Perancis, dan kreatif dan berpanjangan dalam bahasa Inggeris, " katanya. "Anda tidak merasakan perbezaan semasa anda melakukannya, tetapi anda lakukan selepas itu."
Walaupun perdebatan membantah sama ada kita memperoleh keperibadian baru ketika kita memperoleh bahasa baru, bagi mereka yang dwibahasa atau berbilang bahasa, sering kali merasakan bahawa bercakap bahasa yang berbeda mengubah anda menjadi orang yang berbeda.
Bagi mereka yang mempunyai kebolehan bahasa asimetik, satu bahasa mungkin sangat meletihkan. Bercakap ia akan memaksa anda untuk berfikir lebih lama dan lebih keras, dan anda mungkin merasa seperti anda bermain perlawanan tenis set lima selepas perbualan. Walau bagaimanapun, ia juga akan membantu anda mengelakkan "perangkap kognitif, " atau pintasan linguistik yang boleh menyebabkan kesilapan seperti memberi jawapan yang jelas-jelas bahawa, jika seseorang mengambil masa yang lebih lama untuk memikirkannya, betul boleh ditentukan dengan salah. Namun bagi orang yang benar-benar dwibahasa dan berbilang bahasa, peralihan antara bahasa hampir dapat mengubah keperibadian seseorang.
Benjamin Whorf, seorang lelaki muda dari Massachusetts, mendaftar di jabatan linguistik Yale di bawah nasihat Edward Sapir. Setahun kemudian, pada tahun 1931, beliau secara tidak langsung telah membuat hipotesis mengenai apa yang kini dikenali sebagai "Whorfianisme" atau "hipotesis Sapir-Whorf, " mendakwa bahawa bahasa bukan hanya membentuk fikiran seseorang tetapi juga pengalaman seseorang dalam dunia fizikal. Setelah membandingkan bahasa Inggeris dengan Shawnee, bahasa Algonquian pusat yang dituturkan oleh hanya sekitar 200 orang, Whorf menyimpulkan bahawa bahasa yang kita bincangkan pada dasarnya menentukan pemahaman kita tentang dunia.
Ia mungkin sedikit juga Orwellian, terlalu 1984, untuk berfikir bahawa bahasa yang berubah-ubah mungkin mengubah minda kita.
Sebagai contoh, untuk mengatakan, "Saya membersihkan pistol dengan ramrod" di Shawnee, seseorang mesti merujuk kepada ruang kering ramrod ("Pekw"), bahagian dalam pistol ("Alak"), dan gerakan seseorang membuat pembersihan ("H"), yang kesemuanya terdiri daripada satu perkataan untuk menjelaskan keseluruhan tindakan: "Nipekwalakha." Bercakap Shawnee dengan itu memerlukan pembaca bahasa Inggeris asli untuk berfikir tentang dunia dengan cara yang berbeza.
Namun, perubahan fundamental dalam bagaimana bahasa dibina menjadi lebih baik daripada dialek yang terancam.
Dalam kalimat-kalimat Yunani, kata kerja itu adalah yang pertama, dan (seperti dalam bahasa Sepanyol) conjugationnya biasanya mendedahkan nada dan makna ayat-ayat lain, yang kononnya membenarkan ucapan yang lebih agresif. Athanasia Chalari memberitahu The Economist, "Apabila orang Yunani berbicara, mereka memulakan kalimat mereka dengan kata kerja dan bentuk kata kerja termasuk banyak maklumat sehingga kamu sudah tahu apa yang mereka bicarakan selepas perkataan pertama dan dapat mengganggu dengan lebih mudah."
Dalam bahasa Perancis, subjek dan predikat perlu bersebelahan antara satu sama lain dalam hukuman, jika tidak, ia dapat dengan cepat menjadi mengelirukan; oleh itu penentuan adalah kunci, dan, dengan perbendaharaan kata luar biasa yang luar biasa, Perancis membolehkan seseorang untuk mencari kata-kata yang sangat tepat dengan konotasi khusus. Dan dalam kata-kata bahasa Inggeris cenderung lebih mudah dibentuk ("Saya Tweeted kamu" versus "Saya menghantar Tweet, " misalnya), lebih mudah untuk sajak (berguna untuk muzik atau puisi), dan pasangan mata pelajaran-predikat boleh jarak jauh tanpa mengorbankan koheren. Selain penonton yang lebih besar, ada sebab Phoenix dan Daft Punk bernyanyi dalam bahasa Inggeris.
Namun, sukar untuk membezakan antara pembinaan dan budaya. Adakah bahasa itu sendiri yang memberi kita keperibadian baru atau adakah ia hanya masuk ke dalam kebiasaan budaya yang dikaitkan dengan bahasa itu? Adakah Scandinavia biasanya lebih tenang kerana bahasa mereka kurang bunyi, atau kerana kebanyakan orang Scandinavia biasanya letih bercakap dengan orang yang tidak dikenali melainkan mereka mestilah?
Sama berlaku dengan Hispanik. Satu kajian oleh David Luna dan rakan-rakannya di Baruch College mendedahkan bahawa wanita Hispanik-Amerika dwibahasa yang menyaksikan perdagangan yang sama tentang seorang perempuan melakukan tugas pembersihan rumah menggambarkannya sebagai "mandiri" dan "kuat" ketika mereka melihatnya dalam bahasa Sepanyol; tetapi apabila mereka melihatnya dalam bahasa Inggeris, mereka menyatakan bahawa wanita itu seolah-olah "tradisional" dan "bergantung." Ini bermakna bahasa Sepanyol adalah bahasa yang "kuat" dan lebih "mandiri" yang mempengaruhi bagaimana penceramah melihat dunia, atau adakah wanita-wanita Hispanik ini hanya mengalami kecenderungan untuk merasa lebih agresif tentang wanita yang melakukan kerja rumah?
Atau bagaimana pula dengan jumlah peralihan dalam pengkategorian linguistik? Seperti yang diterangkan dalam Psikologi Hari ini, seorang penutur Rusia yang belajar bahasa Inggeris akan mengaitkan "gelas" dan "cawan" dengan terjemahan mereka, "stakan" dan "chashka." Namun, dalam bahasa Inggeris kita menyebut segala macam "cawan" cawan, cawan Styrofoam, cawan plastik, cawan kertas … sedangkan di Rusia penekanannya adalah pada bentuk, bukan bahannya, jadi semua "cawan" ini hanya akan menjadi "kacamata kecil" atau "stakanchiki." Oleh itu, pembicara Rusia dengan betul belajar Bahasa Inggeris (atau sebaliknya), dia mesti memberi perhatian kepada bukan hanya terjemahan langsung tetapi pengkategorian (bentuk berbanding bahan, dalam contoh ini).
Oleh itu, perlu bukan sahaja menyusun semula bagaimana kita berfikir tentang budaya, tetapi juga bagaimana kita berfikir tentang objek, kata-kata, dan dunia yang ada di sekeliling kita. Ia mungkin sedikit juga Orwellian, terlalu 1984, untuk berfikir bahawa bahasa yang berubah-ubah mungkin mengubah minda kita (contohnya, bolehkah orang yang tertindas memahami atau bahkan menginginkan "demokrasi" jika perkataan itu tidak lagi wujud), namun analisis perbandingan antara bahasa dan pelbagai Kajian mendapati bahawa ini berlaku.
Kemudian ada orang-orang seperti Harvard's Steven Pinker, yang berhujah terhadap Whorfianism, pada dasarnya mendakwa bahawa pemikiran membawa kepada bahasa, dan selagi seseorang boleh berfikir tentang sesuatu maka seseorang boleh merumuskan cara untuk mengatakannya. Namun, ini sangat diragui. Sebagai Jacques cheekily berkata, "Membincangkan ekonomi dalam bahasa Perancis adalah kisah yang berbeza daripada bercakap tentang ekonomi dalam bahasa Yunani."
