Gaya hidup
Apabila Jonathan Thompson mencerminkan kehidupan yang dia tinggal sebelum menyedut mulutnya ayahinalca halusinogen, dia mengingatkan kewujudan yang berlebihan, tidak ada artinya: Sekitar lapan tahun sebagai alkohol berfungsi dengan banyak hari yang terperangkap dalam rutin bangun, akan bekerja, dan pulang ke rumah untuk menyedihkan kesedihannya dengan minuman keras sehingga melepaskannya di sofa.
Bangun, pergi kerja, lulus, ulangi …
Kemudian Thompson mengambil apa yang orang-orang dalam masyarakat ayahuasca memanggil "perjalanan" - pengalaman psychedelic di mana peserta mengatakan mereka "bekerja" di ruang dalaman mereka. Mereka meminum cecair herba yang tebal, yang mengingatkan molase, yang berasal dari pokok ubi jalar tanaman Amazon. Orang yang menggambarkan pengalaman mereka dengan ayahuasca mengatakan ia menjadikan mereka tenggelam dalam analisis mendalam tentang fikiran dan emosi mereka, biasanya selama lapan hingga 12 jam.
"Saya mempunyai pengalaman yang luar biasa ini, " kata Thompson. "Saya pergi dari mabuk setiap hari untuk tidak mempunyai keinginan untuk minum alkohol. Saya bukan orang yang kasar, tetapi saya tertekan dan marah dan banyak menyerap diri sendiri. Saya menjadi orang yang kini hadir untuk anak-anak saya dan gembira dan berjaga-jaga. Bagi saya, [ayahuasca] bukanlah seperti perkara yang sukar ditakrifkan yang membuat saya menjadi lebih baik secara rohani, ia menjadikan saya orang yang lebih baik."
Pada tahun 2013 Thompson, yang diilhamkan oleh pengalamannya di psychedelics mengubahnya menjadi bapa yang lebih baik, mengasaskan blog dan podcast Psychedelic Parenting. Dan tidak, dia menekankan, falsafahnya bukan tentang memberikan halusinogen kepada anak-anak di bawah umur. Parenting Psychedelic menawarkan forum dalam talian untuk ibu bapa yang memilih untuk terbuka dengan anak-anak mereka mengenai penggunaan ubat psychedelic mereka sendiri untuk tujuan rohani dan terapeutik. Ini "sumber untuk menyalurkan nilai ubat tumbuhan kepada anak-anak kita, " menurut laman Facebook blog itu.
Lima nilai utama Keibubapaan Psychedelic, kata salah seorang penyumbang blognya, Daphne Dawn, adalah pertumbuhan rohani dan keterbukaan, kehidupan yang sadar, rasa ingin tahu yang tak terhingga, kejujuran radikal, dan ekspresi otentik.
Ibu bapa Psychedelic mengatakan penggunaan dadah rohani mereka membantu mereka merangkumi nilai-nilai yang mereka berharap dapat disampaikan kepada anak-anak mereka.
Ibu bapa Psychedelic mengatakan penggunaan dadah rohani mereka membantu mereka merangkumi nilai-nilai yang mereka berharap dapat disampaikan kepada anak-anak mereka. Ia hanya semula jadi, kata Thompson, untuk ibu bapa ini terbuka dengan anak-anak mereka tentang pengalaman pengungkapan ini.
Foto oleh Aubrey Dolinski
"Kami kini generasi ketiga atau keempat orang dalam masyarakat Eropah yang telah melakukan ini, dan kami masih belum tahu cara untuk membincangkannya, " kata Thompson. "Saya mahu menjadi sebahagian daripada apa yang akan mengubah sikap dan mengubah budaya dan saya tidak dapat melakukannya dengan bersembunyi."
Ibu bapa Psychedelic mengatakan mereka tidak sukarela maklumat anak-anak mereka tidak bersedia untuk. Tetapi apabila anak bertanya, mereka menjawabnya. Sejujurnya. Sentiasa.
Anda hanya berkata, 'Saya masih orang tua anda, saya masih orang yang baik, dan ini adalah sumber kegembiraan dan sesuatu yang penting untuk hidup saya, ' 'kata Thompson. Dia mula berbincang dengan anak sulungnya, anak lelaki sembilan tahunnya. Thompson dan isterinya yang berusia 14 tahun, Nicole, juga mempunyai dua anak perempuan.
Keluarga Thompson tinggal di Lansing, Michigan. Thompson lulus dari Universiti Negeri Michigan yang berdekatan dengan ijazah dalam antropologi dan agama-agama Timur. Tiada apa-apa tentang penampilannya atau rutin harian menunjukkan gaya hidup alternatif. Beliau berusia 37 tahun, botak dengan goatee merah rapi, dan gelas bingkai persegi coklat. Beliau bercakap dengan cara yang lembut dan lembut - kualiti yang boleh didekati yang membantu beliau dalam misinya untuk menunjukkan bahawa amalan kerohaniannya tidak membuatnya menjadi teka-teki.
Apabila Thompson tidak blog, dia menguruskan amalan kesihatan holistik dengan ahli terapi urut dan pakar kiropraktik. Nicole tinggal di rumah dengan anak-anak mereka.
"Malah orang yang belum mempunyai anak-anak lagi bercakap dengan saya tentang perkara ini dan berkata, 'Saya menghargai bahawa anda sedang membina wadah kebudayaan ini, '" kata Thompson. "Siapa tahu berapa ramai orang di sana yang ingin berkongsi cerita mereka. Kebanyakan orang suka, 'Saya tidak boleh mengatakan apa-apa tentang ini, ' kerana mereka takut Perkhidmatan Perlindungan Anak. Dan itulah tempat yang sangat gelap untuk subkultur ini."
Penyelidik seperti Marsha Rosenbaum, pengarah emerita di San Francisco pejabat Perikatan Dasar Dadah Kebangsaan, percaya pendidikan dadah secara amnya paling berkesan apabila, seperti pendekatan pendengaran psikedelik, ia memprioritaskan kejujuran radikal. Rosenbaum menyokong pantang menggalakkan, tetapi dia juga percaya bahawa ia adalah yang terbaik untuk terus terang dengan kanak-kanak tentang ubat yang berbeza dan kesannya. Pendekatan seperti itu, katanya, membantu golongan muda berasa lebih selesa dengan datang kepada ibu bapa mereka apabila mereka memerlukan bantuan. Sekiranya ibu bapa berbohong, mereka akan kehilangan kredibiliti.
Ibu bapa mengatakan mereka akan sering menggunakan bahan ini apabila mereka merasa "dipanggil untuk mereka." Mereka melihat ubat sebagai terapi untuk masa-masa dalam hidup apabila mereka percaya sesetengah introspeksi akan membantu.
Cadangan "berasaskan realiti" Rosenbaum boleh didapati dalam buku kecil yang dia tulis untuk Perikatan Dasar Dadah, yang dipanggil Safety First, yang telah diminta dan diedarkan lebih daripada 350, 000 kali kepada orang di seluruh dunia.
Bagi kebanyakan ibu bapa, beliau berkata, halangan untuk mengubah cara mereka bercakap tentang ubat dengan anak-anak mereka berjalan lebih mendalam daripada rasional. "Saya rasa pemikiran pertama anda adalah tentang ketakutan. Ini mengenai ketakutan bahawa anak-anak - terutamanya ketika datang kepada anak-anak - akan kehilangan kawalan."
Rosenbaum bersetuju dengan teori yang dikemukakan oleh banyak cendekiawan bahawa kebanyakan orang melihat penggunaan dadah berakar pada prinsip pergerakan sederhana pada awal tahun 1900-an. Kekristianan Protestan secara historis menghargai kawalan diri dan mengajar bahawa ubat-ubatan mengancam kehilangannya. Pandangan ini membawa kepada perang salib moral, seperti larangan larangan alkohol di Amerika Syarikat dari tahun 1920 hingga 1933, yang menimbulkan rasa takut terhadap semua bahan yang dianggap menyebabkan kelakuan tidak menentu.
"Apa yang saya panggil 'ketakutan dadah' telah menjadi ciri berulang masyarakat AS selama 200 tahun. Mereka agak autonomi daripada apa-apa masalah yang berkaitan dengan ubat yang wujud atau dikatakan wujud, "kata Craig Reinarman, profesor sosiologi dan undang-undang di University of California, Santa Cruz, menulis dalam bab yang bertajuk" The Social Construction of Drug Scares "untuk buku Constructions of Deviance: Kuasa Sosial, Konteks dan Interaksi.
Ubat yang paling sering dibincangkan dalam komuniti keibubapaan psychedelic termasuk LSD, MDMA, DMT, cendawan psilocybin, ayahuasca, dan peyote. Sukar untuk menganggarkan jumlah ibu bapa psychedelic, tetapi jawatan lebih lama di laman Facebook untuk blog Thompson sering mendapat 1, 000 hingga 1, 500 paparan. Kira-kira 100 orang adalah peserta aktif di forum itu, kata Thompson. Ibu bapa ini cenderung menjadi sebahagian daripada pergerakan psychedelic, termasuk orang-orang seperti penyelidik psilocybin Katherine MacLean dan Perubatan Kanak-kanak blogger Harmony Sue Haynie.
Logo tidak rasmi blog Psychedelic Parenting
Komuniti keibubapaan psychedelic tidak mempunyai rutin yang ditetapkan untuk mengambil dadah secara rohani. Ibu bapa mengatakan mereka akan sering menggunakan bahan ini apabila mereka merasa "dipanggil untuk mereka." Mereka melihat ubat sebagai terapi untuk masa-masa dalam hidup apabila mereka percaya sesetengah introspeksi akan membantu.
Artis visual terkemuka dan ibu bapa psychedelic Alex Grey dan Allyson Grey bercakap di The World Psychedelic Forum pada tahun 2008 tentang menaikkan anak tunggal mereka, Zena, yang dilahirkan pada 1988. "Jika kita mahu mengambil psychedelic, kita tidak termasuk [Zena] dalam pengalaman itu, "kata Allyson Grey. "Kami pada dasarnya akan mendapat pengasuh bayi dan kami akan pergi ke suatu tempat."
The Grey mempunyai tiga sebab untuk tidak mengambil dadah di rumah, Allyson menjelaskan: Mereka tidak mahu bertindak pelik dan mengelirukan anak perempuan mereka; mereka mahu hadir sepenuhnya sekiranya dia memerlukan perhatian mereka; dan mereka tidak mahu dia bimbang bahawa apa yang mereka lakukan adalah haram.
Alex dan Allyson juga mengurangkan penggunaan ubat-ubatan psychedelic apabila Zena berada di antara lapan dan 12 tahun, satu tempoh ketika anak-anak cenderung menjadi pemerhati. "Saya tahu rakan-rakan yang menyerah diri dalam tempoh itu supaya mereka tidak bimbang anak-anak mereka, " kata Allyson.
Salah satu cabaran terbesar ibu bapa psychedelic mengatakan mereka menghadapi menjelaskan kepada anak-anak mereka mengapa penggunaan halusinogen mereka dikutuk oleh masyarakat Amerika. Kanak-kanak biasanya belajar satu perkara di sekolah dan yang lain di rumah, dan beban menyelesaikan disonansi kognitif jatuh kepada ibu bapa.
Ibu bapa mengambil cabaran itu dengan membandingkan psychedelics kepada penerimaan sosial minum. Pada tahun 2013, 70 peratus rakyat Amerika berusia lebih 18 tahun telah meminum alkohol dalam tahun lepas, menurut laporan oleh Pentadbiran Penyalahgunaan Kesihatan dan Pentadbiran Kesihatan Mental. Sebagai perbandingan, menurut tinjauan Huffington Post / YouGov 2013, kurang daripada 10 peratus rakyat Amerika menyokong pengesahan asid dan ayahuasca. Penyokong psychedelic mengatakan selebriti seperti Steve Jobs, Susan Sarandon, dan ahli-ahli kelas berat Silicon Valley lain yang telah membuka pengalaman psychedelic mereka yang fikiran dapat memainkan peranan dalam mengubah pandangan itu.
Dalam banyak kes, ahli psikologi yang telah mengkaji kesan MDMA, ayahuasca, asid dan psilocybin cendawan telah menganjurkan nilai terapeutik mereka. Sebagai contoh, MDMA adalah sangat berkesan dalam merawat gangguan tekanan selepas trauma dalam veteran tentera.
Dalam penyelidikan yang dijalankan oleh Persatuan Pelbagai Disiplin untuk Kajian Psychedelic (MAPS), 83 peratus orang dengan PTSD tidak lagi memenuhi kriteria untuk mengalami gangguan selepas menjalani psikoterapi dibantu oleh MDMA. Satu kajian di Pusat Perubatan Universiti Arizona menentukan bahawa cendawan psilocybin dapat membantu merawat gangguan obsesif-kompulsif. Johns Hopkins University telah melakukan kajian yang menunjukkan cendawan psilocybin menghasilkan "kesan kerohanian yang substansial" yang berlangsung lebih dari satu tahun.
Ibu bapa Psychedelic menggunakan maklumat ini apabila membincangkan bagaimana kebudayaan lain menghormati psychedelics sebagai ubat, menunjuk kepada bagaimana sesetengah suku kaum Amazon dan Orang Asli Amerika memperkenalkan kanak-kanak kepada ubat-ubatan ini apabila mereka berumur enam tahun.
Video YouTube dari tahun 2008 jemaat Santo Daime di Fortaleza, Brazil menunjukkan bagaimana psychedelics pusat adalah pendidikan awal kanak-kanak di beberapa komuniti. Dalam video ini, kira-kira 40 orang ibu bapa berkumpul bersama anak lelaki dan anak perempuan mereka - beberapa lebih mudah berumur kurang dari 10 tahun - menyanyikan apa yang terdengar seperti lagu kanak-kanak yang sederhana dan membuat irama dengan gelang. Mereka duduk di kerusi plastik putih di bawah cabana luar. Sesetengah anak-anak melompat ke muzik dan yang lain duduk di pangkuan ibu bapanya. Kanak-kanak tidak mengikuti setiap melodi lama walaupun - mereka sedang belajar menari mereka akan menyanyi ketika mereka, juga, melakukan ayahuasca dalam beberapa tahun.
"Saya fikir ini adalah salah satu masalah terbesar kita sebagai entheogen [psychedelic] pengguna dan ibu bapa: Kami kurang konteks untuk penggunaan bahan-bahan dalam persekitaran suci, " kata Alex Grey pada Forum World Psychedelic 2008.
Gereja Peyote Way of God, sebuah organisasi tanpa nama di 160 ekar di Arizona tenggara, adalah salah satu daripada beberapa tempat di Amerika Syarikat di mana orang yang tidak dilahirkan dalam kultur perubatan suci boleh dengan mudah dan secara sah memakan halusinogen. Gereja ini diasaskan pada tahun 1978 oleh ibu bapa psychedelic Anne Zapf dan Matthew Kent (pasangan itu membenarkan anak-anak mereka mengambil peyote buat kali pertama ketika setiap anak berusia 14 tahun). Menurut artikel Village Voice 2014, kira-kira 120 hingga 140 orang dari seluruh Amerika Syarikat dan dunia mengambil peyote di gereja setiap tahun.
Dalam satu esei tentang membesarkan tiga anaknya di sekitar gereja, Zapf menulis: "Kami menjelaskan bahawa sakramen tumbuhan mempunyai sejarah panjang penggunaan agama yang aman di kalangan orang asli. Apabila kanak-kanak semakin tua, kita juga membincangkan isu-isu yang rumit di sekeliling topik ubat-ubatan, seperti politik dan keuntungan ubat-ubatan farmaseutikal, dan penyenaraian berikutnya sebagai undang-undang atau haram."
Walaupun semua jenis perbualan bermula di rumah, matlamat utama keibubapaan psychedelic adalah lebih bercita-cita tinggi. Seperti kebanyakan ibu bapa, keluarga psychedelic berharap dapat menghalalkan nilai-nilai mereka kepada anak-anak mereka sehingga apabila mereka membesar, mereka dapat memberi kesan positif kepada dunia.
Perspektif berpindah dengan cepat mengenai penggunaan ganja telah memberi harapan komuniti keibubapaan psychedelic. Menurut tinjauan Pusat Penyelidikan Pew March 2015, 53 peratus rakyat Amerika menyokong pengesahan ganja, naik dari 12 peratus pada tahun 1969. Pakar Psychedelics Rick Doblin, pengasas Persatuan Pelbagai Disiplin untuk Pengajian Psychedelic, berkata dalam ucapan pada Persidangan Horizons 2015 bahawa perubahan sikap ini berlaku setelah orang mula menyadari bahawa mereka yang tersayang yang sakit itu mendapat bantuan nyata dari ganja. Doblin meramalkan peralihan yang sama akan berlaku dengan psychedelics apabila lebih ramai orang mula berkongsi pengalaman yang bermanfaat yang mereka ada dengan mereka.
Dan siapakah yang akan memicu perubahan ini? Berpotensi, generasi anak-anak yang dibesarkan oleh ibu bapa psychedelic.
Artikel ini pada asalnya muncul di PrimeMind dan diterbitkan semula dengan izin.
