Meditasi + Kerohanian
Seeker: "Ajar saya jalan menuju pembebasan." Zen master: "Siapa yang mengikat kamu?" Pencari: "Tidak ada yang mengikat saya." Zen master: "Lalu mengapa mencari pembebasan?"
Foto oleh Zweettooth
Keinginan untuk perjalanan boleh didorong oleh pelbagai motivasi. Untuk melihat dunia. Untuk menolak sempadan kita.
Mungkin untuk mendapatkan kebenaran muktamad: pencerahan.
Tetapi apakah itu pencerahan? Dan bagaimana kita akan tahu jika kita dapati? Bagi saya, saya telah menemui panduan berharga dalam Buddhisme Zen.
Pertama sekali, saya mengaku saya tidak tahu banyak tentang Buddhisme. Saya tahu lebih daripada beberapa orang, tetapi saya menyedari bahawa dalam gambar yang lebih besar, ia tidak begitu banyak. Malah saya tidak menganggap diri saya Buddha. Saya tidak berjalan di jubah atau mempunyai kepala botak, dan saya tidak pernah tinggal di sebuah biara.
Kedua, terdapat banyak sekolah Buddhisme yang berbeza, sama seperti terdapat banyak aspek dari agama-agama lain di dunia. Sesetengah sekte lebih ketat daripada yang lain dan mempunyai pandangan yang berbeza mengenai doktrin Buddha.
Untuk tujuan artikel ini saya akan meneroka mazhab Zen Buddhisme.
Finger Pointing At The Moon
Sekiranya saya memberitahu seseorang bahawa saya adalah seorang Buddha, mereka mungkin tidak dapat membantu tetapi menimbulkan imej biasa para bhikkhu dan patung-patung yang kelihatan dengan perut bulat.
Sekiranya saya memberitahu seseorang bahawa saya adalah seorang Buddha, mereka mungkin tidak dapat membantu tetapi menimbulkan imej biasa para bhikkhu dan patung-patung yang kelihatan dengan perut bulat. Ia biasanya tidak disengajakan.
Sebaik sahaja seseorang memberitahu anda bahawa mereka tergolong dalam agama atau kumpulan tertentu atau parti politik, stereotaip akan jatuh selepas itu.
Satu-satunya cara untuk membantah serangan stereotaip ini adalah untuk tidak melawan mereka sama sekali. Sebaliknya, jauh lebih baik untuk mengenali mereka sebagai stereotaip daripada menghalang mereka daripada memasuki fikiran anda di tempat pertama. Inilah jalan menuju Pencerahan.
"Buddha" hanya bermaksud "Orang yang telah menjadi Pencerahan."
Lelaki pertama yang menjadi Buddha hidup beberapa ribu tahun lalu di India. Dia adalah seorang putera yang setiap keinginannya dipenuhi, setiap keinginan berpuas hati. Tetapi dia melihat kesengsaraan orang-orang di sekelilingnya dan memutuskan untuk melepaskan hidupnya yang istimewa untuk mencari sumber penderitaan manusia.
Selepas perjalanan panjang, putera itu kembali dengan beberapa pandangan mendalam, termasuk Empat Kebenaran Mulia. Yang paling penting dari Kebenaran ini boleh disuling sebagai duhkha (doo-ka).
Kitaran Penderitaan
Foto oleh Bugtom
Duhkha adalah perkataan Sanskrit yang merujuk kepada roda keluar dari gerak, roda yang melaksanakan fungsi penting.
Seperti roda melengkung di kereta yang menyebabkan ketidakselesaan penumpang yang hebat kerana ia goyah, naik, kemudian jatuh - hanya akan diulang lagi dan lagi.
"Sesuatu yang asas dan penting tidak betul. Ia mengganggu kita, membuat kita tidak berpuas hati, dari semasa ke semasa, "kata guru Buddha, Steve Hagen dalam bukunya Buddhism Plain and Simple.
"Sudah tentu ada saat-saat keseronokan, tetapi tidak kira betapa kerasnya kita berusaha memupuk kesenangan dan memastikan ia datang, akhirnya kesenangannya merosot dan kekacauan dan kekacauan kembali."
Filem Matrix pertama adalah penerokaan dalam falsafah Buddhis, bertudung dengan nama "filem tindakan dengan robot pembunuh."
Pada mulanya Neo adalah seperti manusia biasa, mengembara melalui kehidupan dengan sedikit keyakinan mengapa dia wujud di tempat pertama. Dia hanya tahu bahawa ada sesuatu yang tidak kena - ada sesuatu yang tidak masuk akal dan menggunakan kata-kata Morpheus, Neo tidak sepatutnya memikirkan mengapa itu. Ini adalah duhkha.
Duhkha timbul daripada tidak "melihat" Realiti. Dalam kes Neo, Realiti yang tidak dapat dilihatnya adalah Matrix. Morpheus membenarkan beliau untuk terjaga dari kitaran duhkha dengan memberitahunya kebenaran. Dia hanya menunjukkan Neo Realiti - bahawa dia adalah bateri manusia yang hidup di dalam tiub.
Dan apakah hasilnya? Neo menjadi tercerahkan … dan terus menendang banyak pantat robot.
A Fist of Jewels
Tetapi anda mengatakan hidup tidak seperti filem? Cukup benar. Jadi mari lihat contoh lain seperti yang disediakan oleh Steve Hagen:
Sekiranya saya datang kepada anda, teruskan tangan saya tertutup, dan memberitahu anda bahawa saya mempunyai permata di dalamnya. Sekarang, saya mungkin berbohong atau saya mungkin mengatakan kebenaran. Sama ada jalan, anda tidak perlu pergi. Selagi tangan saya tetap ditutup, anda tidak tahu sama ada saya mempunyai permata di dalamnya atau tidak. Yang paling anda boleh lakukan, memandangkan maklumat terhad yang saya berikan, percaya atau membuat spekulasi bahawa saya ada, atau tidak, permata di dalam genggaman saya.
"Hanya apabila saya membuka penumbuk saya, anda boleh melihat jika terdapat permata di dalamnya atau tidak. Dan apabila saya melakukannya, keperluan - dan kegunaan - kepercayaan hilang. Anda boleh melihat sendiri sama ada atau tidak ada permata, dan anda boleh mendasarkan tindakan anda pada apa yang anda lihat, bukannya pada pendapat anda. Jadi ia adalah dengan apa-apa isu, soalan, atau dilema. Oleh itu, kita tidak boleh bergantung kepada apa yang kita percayai sekiranya kita mahu melihat Kebenaran dan Realiti. Kami hanya boleh bergantung kepada persepsi sebenar dan pengalaman langsung."
Sebaik sahaja anda mula melihat realiti untuk apa sebenarnya, banyak perkara yang menakjubkan mula berlaku. Anda mula mempersoalkan perkara-perkara yang mengganggu anda pada masa lalu dan terus menjadi sumber tekanan hari ini.
Kebanyakan dari apa yang kita berusaha - kekayaan, kasih sayang, kebahagiaan - adalah keinginan yang sah, namun dijual kepada kita hanya melalui produk-produk material. Lihat realiti iklan televisyen dan iklan di jalan. Apa yang mereka menjual? Sebuah produk? Laluan palsu untuk dipenuhi dengan tubuh dan kehidupan anda?
"Fikirkan tentang pelbagai kesukaran yang kita hadapi dengan realiti kita - realiti peribadi kita dan masyarakat kita, " tulis ahli falsafah Kanada, John Raulston Saul.
"Kebanyakan kesukaran itu bukan dari realiti tetapi dari penafian kita tentang kewujudannya. Individuisme palsu berasal daripada perasaan palsu tentang bagaimana kita dapat memenuhi diri kita sendiri. Pemenuhan diri tidak datang dari memisahkan diri kita sendiri. Ia adalah hasil menerima konteks kami."
Yang Abadi Sekarang
Orang biasa menonton sembilan tahun televisyen dalam kehidupan mereka. Sembilan tahun. Itulah sepertiga dari masa saya di bumi ini.
"Sekarang" adalah apa yang sedang anda lakukan pada masa ini. Anda duduk di kerusi anda, tangan pada tetikus, murid membaca perkataan di skrin ini.
Sudah tentu ia adalah statistik yang cukup mengerikan untuk mendapatkan beberapa kentang sofa dari sofa. Tetapi apakah alternatifnya?
Sesetengah orang percaya satu-satunya cara untuk "merampas hari" adalah untuk terjun payung dari kapal terbang atau menaiki ski ke gunung Glacier gaya Dew. Tetapi bagi orang-orang yang melihat realiti, merebut hari itu sebenarnya hanya mengalami "sekarang" dalam konteks Realiti.
"Sekarang" adalah apa yang sedang anda lakukan pada masa ini. Anda duduk di kerusi anda, tangan pada tetikus, murid membaca perkataan di skrin ini.
Ia adalah paru-paru anda yang menghirup udara dan gatal di belakang telinga anda. "Sekarang" adalah masa kini - satu saat di mana kita terus wujud. Tiada apa-apa lagi, selain daripada saat ini. Masa lalu adalah koleksi kenangan di otak anda, masa depan kolaj imajinasi berwarna-warni anda.
Acara-acara yang anda fikir mungkin berlaku pada masa akan datang boleh menjadi "hadir", atau mungkin tidak. Sama ada, tidak ada lagi yang dapat dilakukan tetapi menikmati "sekarang".
"Ini memberi kita peluang untuk bangun, " kata Steve Hagen.
"Anda mempunyai peluang ini untuk bangun sekarang, dalam masa ini, dan dalam setiap masa. Kebanyakan kita cenderung untuk berfikir bahawa ia adalah sebaliknya, bahawa kita perlu mencari sesuatu. Tetapi tidak. Kita tidak perlu memikirkan pengalaman kita sendiri; sudah ada di sini, secara langsung. Jadi pencerahan sudah menjadi milikmu."
Mengikuti idea-idea ini, saya mempunyai beberapa tunggangan hebat di skytrain. Saya telah kagum dengan cara matahari memancarkan sinar itu melalui daun-daun pokok, dan rasa pasir di jari saya. Saya telah berdiri di atas hujan dan merasakan ia menggelongsong ke belakang saya. Saya tidak pernah melepaskan peluang untuk mengambil tangga, semata-mata kerana berasa sangat baik untuk berjalan.
Dan saya telah menyedari bahawa kebebasan sejati bukanlah pilihan antara lapan jenis penghawa rambut yang berbeza, tetapi tidak menghendaki apa-apa pada mulanya.
Realiti Terlibat
Ini bukan untuk mengatakan bahawa tidak ada yang patut dilakukan. Saya tidak pernah terjatuh sebelum ini, saya berharap untuk mencuba beberapa hari. Dan tidak ada rasa malu dalam keseronokan membongkar televisyen baru.
Ia hanya satu perkara yang melangkah mundur dan melengkung dalam kemuliaan pengalaman mentah, sama ada pengalaman yang baik atau yang menyakitkan. Selepas itu, menulis guru rohani Dean Sluyter, "kita sekali lagi melihat bentuk ajaib di awan, walaupun kita mengendalikan tanggungjawab kita dengan lancar. Tidak ada konflik antara dua mod ini: kita boleh menjadi seperti kanak-kanak tanpa kebudak-budakan."
Di sini terdapat sifat bercanggah untuk melihat realiti.
Kerana jika anda tidak kelihatan cukup keras, mudah untuk tergelincir ke idea bahawa untuk meninggalkan keinginan adalah untuk meninggalkan tujuan dan motivasi. Bahawa satu-satunya perkara yang perlu dilakukan adalah tinggal di pondok pertapa di atas gunung yang satu-satunya, secara berkala muncul untuk mengumpul buah-buahan dan menggelengkan kepala anda di "orang yang tidak tercerahkan" di bawah.
Malah, ini tidak boleh jauh dari kebenaran. Untuk memerhatikan keterbacaan adalah menerima hadiah sekarang, untuk menerima masa kini. Masa ini sudah bagaimana ia berlaku; sudah terlambat perubahan itu.
Melepaskan Dari Penderitaan
Untuk menerima kenyataan masa kini adalah untuk melepaskan fikiran anda dari bimbang, dari duhkha.
Untuk menerima kenyataan masa kini adalah untuk melepaskan fikiran anda dari bimbang, dari duhkha.
Sudah tentu, ini tidak membebaskan anda daripada tanggungjawab, atau daripada menjadi pematuhan seperti zombie. Jika pekerjaan anda menyebalkan, minta melakukan sesuatu yang lebih menarik. Jika bos anda menafikan permintaan anda, sama ada mencari keseronokan dalam pekerjaan anda sekarang, atau berhenti dan melakukan sesuatu yang lain.
Melihat realiti bermakna menerima bahawa terdapat masalah di dunia - pemandu mabuk membunuh orang setiap hari, bahawa kerajaan memulakan peperangan, dan tidak boleh dipersalahkan kerana selebihnya dalam keadaan semasa anda tetapi diri anda.
Tetapi jangan biarkan itu menyusahkan awak. Sekarang anda melihat realiti, anda bebas melakukan sesuatu mengenainya.
Malangnya, ada satu kepastian bahawa kita tidak boleh berbuat apa-apa.
Kita boleh mengecilkannya dengan teknologi, menolaknya dengan hiburan, atau biarkan ia menggantung kepala kita seperti awan hitam, meracuni pengalaman hidup kita.
Kepastian ini adalah kematian.
Bagi kebanyakan kita, kematian sangat menyedihkan. Ini adalah akhir garisan. Kekosongan hitam. Tetapi saya percaya kebanyakan dari kita telah mendapat semua kematian yang salah.
Apabila anda melangkah mundur dan cuba melihat realiti, untuk membayangkan diri anda dalam konteks kehidupan yang lebih besar, anda menyedari bahawa tidak akan ada kehidupan tanpa kematian. Kematian mungkin hadiah paling besar yang diberikan kepada mereka yang memeluk kehidupan dengan minda terbuka dan hati untuk mengumpulkannya.
Fikirkanlah, kata Steve Hagen.
Angkat bunga - mawar yang indah, hidup, segar. Ia berbau indah. Ia mendedahkan irama yang indah di pusaran kelopaknya, warna kaya dan mempesonakan, tekstur lembut lembut. Ia bergerak dan menikmatinya. Masalahnya adalah bahawa bangku itu meninggal. Kelopaknya jatuh; ia berkurang; ia berubah menjadi coklat dan kembali ke bumi.
Salah satu penyelesaian untuk masalah ini adalah mengabaikan mawar sebenar dan menggantikan satu plastik, satu yang tidak pernah mati (dan tidak pernah hidup). Tetapi adakah plastik naik apa yang kita mahu? Tidak sudah tentu tidak. Kami mahu bangkit sebenar. Kami mahu yang mati. Kami menginginkannya kerana ia mati, kerana ia hanya seketika, kerana ia memudar.
Ia sangat berkualiti yang menjadikannya berharga. Ini adalah apa yang kita mahu, apa yang kita masing-masing: benda hidup yang mati."
Semua Perkara Baik (Dan Bad)
Jadi itulah kebenarannya. Kita semua akan mati akhirnya.
Bagi sesetengah orang akan lebih awal, untuk yang lain kemudian. Semua yang kita miliki, segala yang kita bekerja sangat sukar untuk mendapatkan - kereta yang bagus, rumah, stereo - akan hilang. Kami tidak boleh mengambilnya dengan kami.
Dan kita boleh terus menafikan realiti kewujudan kita, yang mana kita akan bertahan dengan duhkha yang hebat, atau kita boleh memilih untuk mengalami masa yang kita berikan dan meninggalkan warisan keamanan dan pemahaman.
Manusia akan sentiasa menghadapi masalah, tidak ada cara di sekelilingnya. Tetapi ia adalah pengalaman bekerja melalui mereka yang membolehkan kita berkembang dan belajar. Dan apakah kehidupan jika bukan proses pembelajaran?
Ringkasnya, itulah asas-asas Buddhisme Zen.
