"Seks, Tanaman, Dan Evolusi Noösphere" - Rangkaian Matador

2024 Pengarang: Sierra Adderiy | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 12:15

Perjalanan

Penyumbang Pengembara New Brave Jason Silva baru-baru ini menerbitkan satu wawancara baru yang menarik dengan ulama techno-ekologi Richard Doyle. Mereka membincangkan, antara lain, peranan psychedelics dalam mengubah kesedaran manusia, dan "noösphere" yang muncul - seluruh bidang pemikiran manusia yang pantas merangkumi dunia.

Penggoda ringkas:

JASON: Bagaimana psychedelics dan marijuana atau negara-negara keghairahan semula jadi lain memperluas perhubungan kita dengan dimensi noosphere? Adakah ubat-ubatan ini seperti "modem" yang memasangkan kami?

RICH: Kami benar-benar memerlukan penyelidikan yang lebih banyak untuk menjawab soalan ini, tetapi saya fikir metafora yang lebih berguna daripada "modem yang memasangkan kami" akan menjadi "tombol yang membolehkan kita menukarkan diri dan menyesuaikan diri dengan Diri." sebagai Alexander Shulgin dan David Nichols telah menjelajah hubungan "struktur / fungsi" sebatian psychedelic, dan mendapati bahawa anda tidak dapat memprediksi kesan sebatian dari bentuknya. Anda perlu mengujinya.

Jadi dalam buku ini saya mengambil perspektif "sains orang pertama" - mencari jawapan dari pengalaman subjektif saya sendiri serta laporan orang lain yang lain. Kajian Johns Hopkins tahun 2006 mengenai psilocybin menunjukkan cukup jelas bahawa eksperimen dari 1962 (The Good Friday Experiment) adalah betul untuk mengaitkan psychedelics dengan "pengalaman mistik."

Di dalam sejarah yang luas pengalaman mistik, corak seolah-olah muncul: Melihat dan mengalami kuasa besar proses yang melampaui diri kita, kita dapat mengalami apa yang penyelidik awal Walter Pahnke (antara lain) digambarkan sebagai "kematian ego":

"Semasa pengalaman mistik ketika penggiat mengalami kehilangan keperibadian dan menjadi sebahagian daripada Realiti Lebih-dari-diri, secara paradoks, sesuatu diri tetap mencatat pengalaman dalam ingatan. Salah satu ketakutan terbesar tentang kematian manusia ialah kewujudan peribadi dan ingatan individu akan hilang selama-lamanya. Namun setelah melewati kematian ego psikologi dalam pengalaman mistik, seseorang masih mengekalkan kesadaran diri yang cukup sehingga sekurang-kurangnya sebahagian dari memori individu tidak hilang. (Pahnke, ms 17)"

Sekiranya pengalaman kami sangat teliti oleh bahasa yang kami gunakan untuk menerangkannya, kami mungkin memikirkan semula frasa "kematian ego" sebagai agak mudah difahami. Saya rasa itu boleh menjadi kebajikan. Sekarang apa yang saya panggil "pengalaman ekodelik" kurang mengenai "kehilangan diri" daripada "menyesuaikan diri dengan ekoysystem." Inilah yang dilakukan Darwin ketika, pada akhir Asal-usul Spesies, dia "merenungkan" benda hidup:

"Sangat menarik untuk merenungkan bank terikat, dipenuhi dengan pelbagai jenis tumbuhan, dengan burung menyanyi di semak, dengan pelbagai serangga yang melayang, dan dengan cacing merayap melalui tanah lembap, dan untuk mencerminkan bentuk-bentuk yang dibina dengan rumit, jadi berbeza antara satu sama lain, dan bergantung kepada satu sama lain dengan cara yang sangat rumit, semuanya telah dihasilkan oleh undang-undang yang bertindak di sekeliling kita"

Bagaimanakah Darwin melihat hubungan ini? Dia tidak hanya berfikir secara intelektual - dia menyedarinya. Dan untuk melihatnya, dia harus mengalami sesuatu seperti konteks ekologi dalam kehidupannya sendiri. Dia melihat bukan sahaja BAHAWA dia saling berhubungan dengan ekosistemnya (sebenarnya "dibuat" dari interkoneksi ini "), tetapi ia menyadari SCALE tentang dirinya berhubung dengan skala ekosistem. Kebanyakan kita merasakan ini apabila kita melihat langit yang penuh bintang di malam hari jika kita cukup bernasib baik untuk mencari diri kita di luar pencemaran cahaya di kawasan bandar.

Model terbaik yang saya tahu untuk pemetaan bahawa perbezaan skalar antara manusia dan ekosistem mereka berlaku sebagai model psikolog Roland Fischer mengenai apa yang dipanggilnya "halusinasi / persepsi kontinum." Fischer, yang mempelajari kesan psilocybin (sebatian yang terdapat dalam "Cendawan ajaib" dan sebatian yang diuji dalam eksperimen Good Friday yang dinyatakan di atas, menggambarkan kontinum antara halusinasi dan persepsi biasa yang ditakrifkan oleh nisbah deria / motor - nisbah antara jumlah maklumat sensori yang kita terima dan keupayaan kita bertindak secara fizikal untuk bertindak balas atau mengesahkannya.

Apabila input deria bertambah dan tidak ada kenaikan kapasiti motor yang sepadan, halusinasi adalah hasilnya. Perhatikan dalam pengertian ini untuk Fischer, halusinasi adalah persepsi "nyata" mengenai pecahan kami dalam taktik pemodelan biasa. Ini mempunyai resonans yang menarik dengan teori Kant yang terkenal, dan dalam kematian ego kita mungkin melihat pengalaman ketidakcocokan ini antara input deria kita dan keupayaan kita untuk menganjurkannya.

Mungkin itulah sebabnya realiti seolah-olah asymptotically mendekati pandangan psychedelic dunia - perubahan kesedaran sebagai tindak balas kepada peningkatan maklumat yang luas, berubah dalam jenis pada skala yang sama dengan "psychedelic" dihidupkan.