Perjalanan
Apabila pergerakan itu berkembang di New York dan di seluruh Amerika Utara, Michael Stone percaya kita sedang membuat bahasa untuk membayangkan bagaimana masyarakat yang berkembang maju.
A STANDS MAN di bangku simpanan di Zuccotti Park di Wall Street dan menyuarakan frasa dari pertemuan malam tadi: "Kami tidak mahu taraf hidup yang lebih tinggi, kami mahukan taraf hidup yang lebih baik." Dia memakai jaket biru laut yang garing dan menaip tweet ke dalam iPhonenya. Di sampingnya, ahli falsafah Slovenia, Slavoj Žižek, memakai baju t-merah, dikelilingi oleh sekurang-kurangnya seratus orang ketika dia menuju ke platform sementara.
Oleh kerana penunjuk perasaan tidak dibenarkan menggunakan megaphones atau amplifier, mereka perlu mendengar dengan teliti setiap kalimat pembicara, selepas itu penceramah berhenti, dan mereka yang cukup rapat telah mendengar mengulangi ayat secara serentak untuk mereka yang jauh lebih jauh. Ketika Naomi Klein bercakap tiga malam yang lalu, beberapa ayat diulangi empat atau lima kali ketika mereka bergema melalui Liberty Park dan di Wall Street, dilalui bersama seperti sesuatu yang akan dirayakan dan dikongsi, sesuatu yang baru lahir.
Slavoj Žižek berkata:
Mereka memberitahu anda bahawa kami adalah pemimpi. Para pemimpi yang benar adalah mereka yang berfikir perkara boleh berjalan tanpa henti dengan cara mereka. Kami bukan pemimpi. Kami sedang membangkitkan semangat mimpi yang menyerupai mimpi ngeri. Kami tidak memusnahkan apa-apa. Kami hanya menyaksikan bagaimana sistem memusnahkan dirinya sendiri. Kita semua tahu adegan klasik dari kartun. Kucing itu mencapai jurang. Tetapi ia terus berjalan. Mengabaikan hakikat bahawa tiada apa-apa di bawahnya. Hanya apabila ia melihat ke bawah dan melihatnya, ia jatuh. Inilah yang kita lakukan di sini. Kami memberitahu orang-orang di Wall Street - Hey, lihat ke bawah!
Kami sedang bangun dari mimpi. Ketika Buddha diminta untuk menggambarkan pengalamannya tentang kebangkitan dia berkata, "Apa yang saya bangun adalah dalam, tenang dan sangat baik. Tetapi, "dia meneruskan, " Orang suka tempatnya. Sukar bagi orang yang suka, bersenang-senang dan bersenang-senang dalam pandangan tetap dan tempat kepastian mutlak, untuk melihat saling ketergantungan."
Berulang-ulang, Buddha mengajar bahawa apa yang menyebabkan penderitaan memegang pada pandangan yang tidak fleksibel. Cerita-cerita yang mengawal kehidupan kita juga merupakan naratif yang membuat kita terkunci dalam corak, tabiat dan ketagihan. Alat psikologi yang sama yang ditanam oleh Buddha untuk membantu kita melepaskan satu cerita trek yang tegas dapat diterapkan bukan hanya secara peribadi, tetapi secara sosial. Pencerahan bukan peribadi; ia kolektif.
Media suka perjuangan yang baik. Di Toronto semasa G20, mereka yang tidak terlibat dalam protes akhirnya terganggu oleh imej kereta polis terbakar di hadapan sektor perbankan. Dengan kereta terbakar dan anak-anak muda memecah tingkap, tiba-tiba sasaran yang lebih menghiburkan daripada isu-isu sebenar langkah-langkah penjimatan dan mengelakkan dasar-dasar yang menangani bencana iklim. Dengan imej ganas yang berlaku, protes hilang momentum kerana isu itu dilupakan dalam media.
Kali ini, walaupun ada kehadiran polis besar-besaran di kebanyakan protes, pergerakan itu tidak memberikan media gambar-gambar tingkap pecah yang mereka cintai. Sebaliknya kita melihat mekar kreativiti dan harapan.
Kami memerlukan bahasa sekarang yang membolehkan kita untuk membayangkan bagaimana masyarakat yang berkembang maju. Mana-mana meditator tahu bahawa ada kalanya pemikiran yang mengalir tanpa henti melalui kesedaran akhirnya boleh menjadi tenang. Tetapi ia hanya sementara. Kisah-kisah itu kembali. Tetapi mereka kembali berbeza. Mereka mempunyai lebih banyak ruang dan mereka-lebih cair, kurang tegar. Kita memerlukan cerita untuk berfikir dan memahami dunia - kini dunia yang sakit yang memerlukan kita. Cara yang lebih mudah untuk menerapkan mesej Buddha ke ruang sosial adalah untuk mengingati bahawa sudut pandangan tidak pernah berakhir atau dibubarkan sama sekali, melainkan kita belajar untuk beralih dari satu kisah kepada yang lain, seperti prisma yang beralih, supaya kemungkinan cara melihat kita Kehidupan boleh sentiasa berubah.
"Jika anda melihat orang lain sebagai Buddha, anda adalah seorang Buddha. Anda kekal manusia. Anda tidak lagi cuba untuk melangkaui orang lain."
Sudah tiba masanya kita menyesuaikan diri dengan keadaan ekonomi dan ekologi kita - kebenaran yang tidak selesa yang kita telah mengelakkan terlalu lama. Kebangkitan ini bukan hanya mengenai ekonomi, ia tentang ekologi dan cita-cita kita untuk apa yang kita tahu adalah berharga: komuniti, penjagaan kesihatan, makanan mudah dan masa.
Proses penyisihan naratif lama adalah fungsi kedua-dua kerohanian dan seni. Kedua-dua etika dan estetika meminta kita untuk melepaskan diri dengan cara yang cukup mendalam sehingga kita mendapati diri kita tertanam di dunia dengan cara yang baru. Sekiranya kita memikirkan pergerakan baru ini sebagai suatu amalan, kita akan melihat bahawa ketika ia semakin mendalam dan kita melepaskan cerita-cerita biasa, ketenangan kita di dunia semakin mendalam. Keintiman semakin mendalam. Hubungan mendalam.
Dengan cara yang sama yang bergerak ke dalam kesunyian adalah ancaman kepada kita yang ingin terus berjalan bersama dalam fantasi egoistik dan gangguan, mereka yang paling kalah akan berusaha dan menindas perubahan ini. Mereka akan melakukan ini dengan polis, sudah tentu, tetapi mereka juga akan menggunakan langkah-langkah yang halus seperti memanggil kita komunis atau anti-Amerika, anti-kemajuan, dll. Tugas kita adalah untuk menjaga mata yang bijak dan menonton retorik halus yang mengaburkan apa yang kita perjuangkan.
Di Lotus Sutra dikatakan bahawa cara paling cepat untuk menjadi seorang Buddha bukanlah melalui retret yang luas atau melaungkan tetapi melalui melihat orang lain sebagai Buddha. Jika anda melihat orang lain sebagai Buddha, anda adalah seorang Buddha. Anda kekal manusia. Anda tidak lagi cuba untuk melangkaui orang lain.
Seorang pelajar pernah bertanya kepada tuan Zen Shitou Xiquian, "Apa itu Buddha?" Shitou menjawab, "Kamu tidak mempunyai minda Buddha." Murid itu berkata, "Saya manusia; Saya berlari dan saya mempunyai idea. "Shitou berkata, " Orang yang aktif dan mempunyai idea juga mempunyai minda Buddha. "Murid itu berkata, " Mengapa saya tidak mempunyai minda Buddha? "Shitou berkata, " Kerana anda tidak sanggup kekal manusia."
Pelajar ini mahu melampaui hidupnya. Dia membayangkan bahawa menjadi seorang Buddha adalah sesuatu di luar dirinya, di luar tindakannya sehari-hari. Sekiranya anda perlu bertanya apa kebangkitan, anda tidak melihatnya. Jika anda tidak boleh mempercayai bahawa anda mempunyai kemungkinan melakukan kebaikan, untuk melihat semua orang dan segala sesuatu sebagai Buddha, maka bagaimanakah anda bermula? Sifat Buddha kita adalah imaginasi kita.
Bantahan ini mengingatkan kita bahawa dengan sedikit imaginasi, banyak dapat berubah. Kami menyaksikan kebangkitan kolektif kepada fakta bahawa syarikat dan kerajaan kami adalah produk tindakan manusia. Mereka tidak lagi berkhidmat, dan oleh itu kuasa kita dan kepentingan kita untuk menggantikannya.
Kami tidak memerangi rakyat di Wall Street, kami melawan sistem keseluruhan ini.
Žižek, para penunjuk perasaan, Buddha dan Shitou berkongsi kebenaran umum dan mudah dilupakan: Kami menyebabkan penderitaan untuk diri kita dan orang lain apabila kita kehilangan rasa kita yang tersambung. Kami adalah 99 peratus tetapi kita bergantung kepada 1 peratus yang mengawal empat puluh peratus kekayaan. Statistik tersebut mencerminkan ketidakseimbangan yang serius dalam masyarakat kita.
Sudah tentu orang mengambil jalan-jalan. Di Amerika Syarikat 44.6 peratus daripada penganggur telah bekerja selama lebih enam bulan. Pengangguran jangka panjang di peringkat ini tidak pernah berlaku sebelum era perang dunia kedua, dan ia menyebabkan perselisihan yang mendalam dalam masyarakat, keluarga dan kesihatan rakyat.
Cinta Sentiasa / Gambar: Velcrow Ripper
Pergerakan ini juga menunjukkan kuasa keganasan. Bukan kekerasan, asas utama dalam amalan Buddha saya sendiri, bukan ideologi. Ia adalah kekuatan untuk menghadapi apa yang sebenarnya berlaku dalam setiap masa dan bertindak sebagai kemahiran yang mungkin. Kedalaman kebangkitan kita, kemanusiaan kita, mempunyai segalanya dengan cara kita menjaga orang lain. Kesedaran kami bermula untuk memasukkan segala-galanya dan semua orang. Cara kita bertindak balas terhadap keadaan kita menunjukkan komitmen kita untuk tidak membahayakan.
Dalam amalan meditasi kita dapat mengalami jurang antara menghembus nafas dan menghirup, antara satu pemikiran yang membubarkan dan yang lain muncul. Ruang antara pemikiran adalah tempat yang lembut dan kreatif tanpa bahaya. Para meditator belajar untuk mempercayai ruang tenang liminal dengan kesabaran kerana dari itu, cara baru dan mengejutkan melihat kehidupan kita muncul. Inilah dorongan yang tidak mendatangkan bahaya dalam kehidupan kita. Ia bermula apabila kita menyaksikan pemisahan satu pemikiran dan kemunculan yang lain.
Bantahan ini mendedahkan jurang antara demokrasi dan kapitalisme. Cara demokrasi dan kapitalisme terikat akan berakhir. Kami mahukan demokrasi tetapi kita tidak mampu membiayai pertumbuhan ekonomi yang tidak menguntungkan 99 peratus. Dan jika 99 peratus tidak mendapat manfaat, sebenarnya, 1 peratus merasakannya. Jika ada apa-apa yang kita sedar hari ini, itu bukan hanya twitter dan e-mel yang menghubungkan kita - ia air, perbankan spekulasi, hutang dan udara, juga. Apabila 1 peratus hidup dengan mengorbankan 99 peratus, pengimbangan semula pasti akan berlaku.
Jika kita boleh mempercayai ruang yang mana, di satu pihak, kita bosan dengan ketidakstabilan ekonomi dan kemusnahan ekologi dan, pada yang lain, kita menghargai kesalinghubungan, kita melakukan perkara yang sama secara kolektif bahawa meditator melakukan pada kusyennya. Kami percaya bahawa sesuatu yang mencintai dan kreatif akan muncul dari ruang ini yang kami buat. Ia terlalu awal untuk mengatakan apa yang mungkin. Ia bukan sekadar membalikkan ideologi dari masa lalu. Ini adalah masa baru dan membalas reaksi imajinatif yang baru.
Orang-orang Occupy Wall Street dan sekarang menduduki San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, Copenhagen dan 70 bandar-bandar lain cuba untuk melakukan kedua-duanya: mengambil alih ruang yang diambil dari rakyat, dan juga memegang kemungkinan cara baru hidup. Apa yang telah dicuri dari rakyat bukan semata-mata ruang fizikal (contohnya rumah mereka yang dirampas), tetapi ruang untuk memikirkan semula bagaimana masyarakat kita beroperasi dan apa yang harus dilakukan tentang penurunan yang paling bawah. Malah media, mencari cangkuk, tidak dapat mencarinya. "Apa tuntutan anda?" Media terus bertanya. Jawapannya: "Sudah terlalu awal untuk mengatakan." Mari kita lihat berapa banyak ruang yang kita boleh tahan, mari kita lihat apa kuasa kita, dan kemudian kita boleh mula bercakap tentang tuntutan.
Sekiranya kita hendak menyatakan sepenuhnya kemanusiaan kita dan bangun sebagai satu kolektif, kita perlu menggantikan gagasan-gagasan muda kita yang berlebih-lebihan dengan kerja keras untuk melakukan suatu cara hidup di mana kerja kita tidak sejajar dengan kita nilai-nilai.
Kami menuntut perubahan asas sistem kami. Ya, kita semua perlu bekerja melalui kemampuan individu kita untuk ketamakan, kemarahan dan kekeliruan. Inilah tugas manusia yang tidak berkesudahan. Kita juga harus berhenti bekerjasama dengan sistem yang membiak keserakahan dan kekeliruan kerana ia membentuk kehidupan kita dan pilihan kita. Pergerakan ini adalah permulaan untuk membawa sistem itu terhenti.
Dari sini, ada yang mungkin.
