Patrick Shen Atas Kuasa Kecemasan Kematian - Matador Network

Isi kandungan:

Patrick Shen Atas Kuasa Kecemasan Kematian - Matador Network
Patrick Shen Atas Kuasa Kecemasan Kematian - Matador Network

Video: Patrick Shen Atas Kuasa Kecemasan Kematian - Matador Network

Video: Patrick Shen Atas Kuasa Kecemasan Kematian - Matador Network
Video: The Desert in Iran is the best place to chill 2024, Mungkin
Anonim

Foto + Video + Filem

Image
Image
Image
Image

Malaikat yang bersedih / Gambar: Theodore Scott / Gambar potret: L'enfant dahsyat

Filmmaker Patrick Shen berkongsi pemikirannya bagaimana ketakutan kematian mempengaruhi diri kita dan masyarakat dengan cara yang sangat nyata.

Dengan kebanyakan akaun, keadaan dunia berada dalam keadaan buruk. Kegilaan kolektif kemanusiaan seolah-olah tidak dapat dan mungkin tidak mahu mengubah tabiat yang merosakkannya, baik dalam persekitaran dan antara satu sama lain.

Tetapi bagaimana jika kita boleh menggali jauh ke dalam jiwa kita, untuk memahami punca utama banyak tingkah laku kita pada tahap psikologi, rohani, dan budaya?

Itulah matlamat yang dikemukakan oleh Patrick Shen, seorang pembuat filem dokumentari yang berupaya mendedahkan sumber "kebimbangan kematian" dan bagaimana ia mempengaruhi kehidupan kita setiap hari. Hasilnya: Penerbangan Dari Kematian: Quest For Immortality. (menonton treler).

Saya terperangkap dengan Patrick untuk membincangkan filem itu, sifat kebimbangan kematian, dan bagaimana membuat kehidupan kita sendiri sebagai karya seni.

BNT: Bagaimanakah anda membina konsep untuk Penerbangan Dari Kematian?

PATRICK SHEN: Saya terjebak dalam buku Denial of Death yang memenangi Hadiah Pulitzer Prize yang monumental Ernest Becker di sebuah kedai buku yang digunakan. Saya tidak pernah mendengarnya, tetapi tajuk itu menggelitik saya dan dan saya telah meminta banyak soalan yang sama, menurut penutup belakang, buku ini sepertinya ditujukan; jadi saya mengambilnya.

Saya benar-benar terbangun olehnya. Reading Denial of Death menandakan perubahan intelektual utama dalam hidup saya. Saya ingin semua orang mengetahui tentang idea-idea dalam buku ini dan dengan serta-merta mula meneroka kemungkinan menerjemahkannya ke dalam bentuk dokumentari. Membuat filem itu dan meneroka lebih banyak lagi dengan cara yang sengit, menandakan satu lagi perubahan utama dalam hidup saya.

Anda menyebutkan pemotretan mengambil 4 tahun. Bagaimanakah panjang pukulan memberi kesan kepada penglihatan filem anda? Selanjutnya, bagaimana anda berubah dari awal hingga akhir?

Seluruh pengeluaran, termasuk pasca pengeluaran, mengambil masa empat tahun. Kami menembak filem selama lebih kurang dua setengah tahun. Saya masih ingat seperti skop filem yang terus berkembang dengan setiap bulan yang berlalu. Lebih banyak masa kita perlu berfikir tentang filem ini, lebih banyak kita mahu memasukkannya ke dalamnya dan semakin banyak bercita-cita tinggi kita.

Image
Image

Pengarah Patrick Shen

Saya suka bahawa pengkritik filem di Australia kemudiannya merujuk kepada Penerbangan dari Kematian sebagai "salah satu filem yang paling bercita-cita tinggi yang pernah dibuat." Empat tahun memberi kita banyak masa untuk membuat kesilapan dengan apa yang mungkin pengenalan yang paling menyeluruh kepada idea Becker yang kita otak kecil mungkin dapat dikumpulkan pada masa itu.

Peristiwa-peristiwa 9/11/01 pastinya berdampak kepada visi filem itu. 9/11 memberi kami peluang untuk memeriksa idea-idea Becker dalam konteks peristiwa semasa yang kini sedang dibincangkan dan cuba diproses oleh seluruh dunia.

Seperti yang telah hancur seperti yang kita alami, tidak kira tentang kehilangan kawan dan anggota krew pada hari itu, saya tahu kita perlu bertindak cepat untuk memasukkannya ke dalam filem.

Di dalam filem ini kita menumpukan perhatian kepada kerja tiga psikologi sosial eksperimen yang mencipta Teori Pengurusan Teror berdasarkan idea-idea Ernest Becker.

Ringkasnya, teori itu menyatakan bahawa manusia, untuk berfungsi dengan baik memandangkan kematian kita yang akan datang, perlu berasa seperti kita adalah peserta penting dalam pandangan dunia yang bermakna. Tanpa konteks yang bermakna di mana kita menjalani hidup kita, kita dilucutkan dari semua perkara yang membuat kita merasa manusia dan harus menghadapi kemungkinan bahawa kita tidak lebih penting daripada semut atau paku.

"Untuk berfungsi dengan baik memandangkan kematian yang akan datang, kita perlu berasa seperti kita adalah peserta penting dalam pandangan dunia yang bermakna."

Sememangnya, cubaan melemahkan atau mencadangkan bahawa pandangan dunia seseorang tidak sah, tidak dianggap ringan. Pada masa itu, ketiga psikologi telah menjalankan hampir 300 eksperimen untuk membuktikan tuntutan ini. Selepas peristiwa 9/11, kami mendapati diri kita berada di tengah-tengah percubaan teori pengurusan keganasan yang berlaku pada skala besar.

Ia membolehkan kami menunjukkan bahawa idea Becker adalah relevan ketika mereka ketika Denial of Death pertama kali diterbitkan pada tahun 1973.

Saya berubah dengan dramatik semasa membuat filem. Saya memulakan perjalanan menjadikan Penerbangan dari Kematian dengan pandangan yang akademik dan intelektual. Saya adalah seorang lelaki pemikiran saintifik dan penyelidikan logik dan ia adalah betul-betul unsur-unsur kerja Becker yang paling bergema dengan saya pada mulanya.

Setelah penyelidikan yang lebih dekat dan lebih jujur tentang kerja Becker, saya mula melihat bahawa dia meminta lebih banyak daripada kita, lebih daripada sekadar pendekatan saintifik, dalam penerokaan kita tentang masalah keadaan manusia. Ramai orang menyalahkan Penafian Kematian kerana menjadi teks ateis - seperti yang saya lakukan pada mulanya - dan sering menggunakan idea Becker untuk meningkatkan pandangan ateis. Becker tidak berminat menafikan agama, walaupun saya fikir dia mungkin mempunyai keraguannya.

Sebenarnya, saya fikir Becker sangat ingin tahu mengenai agama, berdasarkan korespondennya yang didokumentasikan dengan imam selama bertahun-tahun dan kesukaannya untuk membaca Mazmur. Di samping itu, kerja Becker banyak meminjam dari Kierkegaard, seorang Kristian yang taat.

Ia sangat mungkin bahawa Becker menganggap penyelesaian agama sebagai cara yang berdaya maju untuk mengatasi kecemasan kami. Saya tidak mencadangkan bahawa kita semua kehabisan dan pergi ke gereja, tetapi saya mencadangkan bahawa kita mendekati masalah kematian kegelisahan - keadaan manusia - dengan pendekatan pelbagai disiplin, sama seperti Becker telah melakukan kerja dan hanya kerana kita perlu mendekati semua perkara yang begitu penting dalam skop.

Anda menegaskan bahawa semua budaya boleh dikaitkan dengan mengatasi kecemasan kematian. Bolehkah anda menerangkan lanjut mengenai titik anda?

Dari antropologi, kita belajar bahawa budaya, atau sekumpulan kepercayaan tentang sifat realiti, adalah khusus kepada rantau tertentu atau kumpulan orang. Mungkin terdapat beberapa persamaan umum yang mendasarinya (iaitu Kebanyakan budaya mempunyai kisah penciptaan) tetapi kepercayaan dan amalan tertentu dari satu budaya boleh berbeza dengan ketara dan seringkali kelihatan bertentangan dengan yang lain.

Image
Image

Penggambaran wawancara

Seperti yang ditunjukkan oleh filem itu, pemain bola keranjang berbakat yang kami mandi dengan kemasyhuran, kekayaan, dan pujian di Amerika Syarikat kurang relevan dalam budaya lain yang mungkin menghargai lebih banyak kemampuan untuk menangkap ikan atau mengekalkan jam meditasi tanpa gangguan. Kejayaan, atau kepahlawanan, dalam satu budaya jelas tidak semestinya diterjemahkan kepada yang lain.

Becker menegaskan bahawa ia adalah satu set kepercayaan kita yang membolehkan kita merasakan kita sebagai peserta penting dalam alam semesta yang bermakna dan tanpa mereka, kita menghadapi kemungkinan bahawa kita tidak lebih daripada hidup, bernafas, mereput sekeping daging tidak berbeza daripada bentuk kehidupan seterusnya.

Kebudayaan pada dasarnya meninggikan kita di luar dunia fizikal - dan batasan-batasannya bersama-sama dengannya (iaitu kematian) - dan memberikan definisi bagi dunia simbolik kita, dunia di mana kita benar-benar menjalani hidup kita.

Dalam dunia fizikal, kita akan ditakdirkan. Kita tidak boleh menang. Kami akan mati suatu hari nanti dan tidak ada apa-apa yang boleh kita lakukan mengenainya. Budaya memberikan kita peraturan dan formula yang boleh kita menang, sekurang-kurangnya secara simbolik.

"Semakin banyak orang yang kita mengelilingi diri kita dengan yang percaya perkara yang sama yang kita lakukan tentang sifat realiti, semakin yakin kita dapat merasakan bahawa apa yang kita percayai adalah benar."

Terdapat dua kaedah umum yang kita gunakan untuk melakukan ini. Kebahagiaan adalah percubaan kami untuk melampaui urutan alam semulajadi. Apabila kita mencapai lebih banyak daripada apa yang ada pada orang lain, dengan berkesan melampaui perintah semula jadi, kita masuk ke alam semulajadi. Wira berdiri di kalangan orang ramai dan mencapai rasa keabadian simbolik untuk sekarang ia lebih daripada sekadar daging yang mereput dan juga merupakan peluang yang lebih baik tidak pernah dilupakan.

Kaedah lain adalah untuk melibatkan diri dalam sistem sebab atau kepercayaan yang lebih besar dan lebih kekal daripada kita. Organisma sering mempunyai peluang yang lebih baik untuk bertahan ketika mereka berpegang teguh (iaitu kekuatan angka). Sebagai makhluk simbolik, kita melakukan perkara yang sama untuk terus hidup.

Semakin ramai orang yang mengelilingi diri kita dengan yang percaya perkara yang sama yang kita lakukan tentang sifat realiti, semakin yakin kita dapat merasakan bahawa apa yang kita percaya adalah benar. Lebih penting lagi, apabila kita adalah sebahagian daripada sesuatu yang akan berterusan selepas kita pergi, kita juga berasa seperti sebahagian daripada kita akan terus selepas kita mati.

Gabriel Byrne membuat komen yang pedih tentang bagaimana menyunting filem terdiri daripada pilihan: seperti orang yang berjalan, atau burung yang terbang. Beliau membandingkan detik-detik yang terputus ini seperti hidupnya sendiri. Apakah pendapat anda mengenai ulasannya?

Saya fikir apa yang dia maksudkan ialah kehidupan yang wujud dalam segala-galanya di sekeliling kita. Keupayaan mental kita sebagai manusia membolehkan untuk melihat bahawa kehidupan adalah fenomena yang luar biasa dan jika kita meluangkan masa untuk melihatnya, terdapat bukti fenomena ini diterapkan dalam setiap pergerakan yang kita buat.

Sesetengah abadi percaya bahawa sains akhirnya akan menghapuskan penuaan dan kematian sama sekali. Dalam filem itu, anda menegaskan bahawa "mati semulajadi" mungkin sebenarnya meningkatkan kecemasan kematian, kerana kita tidak boleh menghapuskan kematian akibat kemalangan. Apa yang anda katakan kepada futurists seperti Ray Kurzweil yang terus meneruskan keabadian melalui sains?

Saya fikir ia satu usaha yang menarik pasti dan saya akan berbohong jika saya berkata saya tidak ingin tahu tentang apa yang akan menjadi hidup untuk selama-lamanya.

Seperti yang anda katakan dalam persoalan anda, potensi kita untuk dirompak keabadian kita kerana kematian tidak sengaja adalah lebih menakutkan daripada jika kita dirompak 50 tahun. Saya bimbang jika kita tidak menemui cara untuk membina kebimbangan kematian kita maka kita tidak bersedia untuk hidup selama-lamanya.

Di dalam filem itu, terdapat banyak bukti dan data percubaan untuk menunjukkan bahawa banyak tingkah laku yang agresif dan keganasan di dunia berpunca daripada ketidakupayaan kita untuk mendamaikan dengan kebimbangan kematian. Jika ini benar, apa yang akan berlaku jika kebimbangan kematian kita meningkat walaupun dua kali, apatah lagi sepuluh atau dua puluh?

Bagaimanakah filem itu menjadi percubaan anda sendiri untuk menangani kebimbangan kematian? Bagaimanakah menemui kematian kematian anda memengaruhi pandangan anda terhadap kehidupan?

Diakui, filem ini dan semua filem yang saya buat, memberi peranan penting bagi saya dalam mengatasi kecemasan kematian saya sendiri. Pastinya cara saya meninggalkan tanda saya di dunia.

Image
Image

Penerbangan Dari Kematian / BELI DVD

Ia adalah percubaan pada kepahlawanan. Ini bukti kewujudan saya dan mungkin saya penting dalam beberapa cara. Penyelesaian kreatif untuk masalah kebimbangan kematian adalah satu yang menarik. Van Gogh, dan kerinduannya untuk membuat tandanya, meninggalkan kami dengan banyak karya seni yang hebat.

Saya fikir memindahkan kegelisahan kita ke kerja-kerja kreatif sama ada usaha artistik atau tidak, boleh menjadi sangat memuaskan, dan pada masa yang sama, cara yang membina untuk menangani kebimbangan kematian.

Menjadikan Penerbangan dari Kematian dan tinggal di atas kematian selama bertahun-tahun, kedua-dua saya meningkatkan kecemasan dan pada masa yang sama menenangkannya. Kerana saya mungkin lebih menyedari kematian dan bagaimana ia mengintai setiap bayang-bayang dan sekitar setiap sudut, saya lebih berhati-hati. Kerana saya kini mempunyai keluarga, kesedaran ini semakin meningkat. Ini kadang-kadang mengganggu betapa ia mempengaruhi saya.

Cabaran bagi saya adalah untuk mengambil kebimbangan itu dan bukannya menghalang saya daripada sepenuhnya melibatkan dunia di sekeliling saya, menggunakannya untuk menumbuhkan semangat saya untuk hidup.

Saya telah mengembangkan keghairahan sebenar untuk mencipta mahakarya hidup, yang mungkin merupakan usaha kreatif muktamad. Tahap penghargaan saya untuk peluang untuk terus hidup setiap hari telah berkembang menjadi rasa terima kasih yang sangat luar biasa. Kesedaran kematian yang sihat - sememangnya kerja yang berterusan untuk kita semua - telah memberikan setiap saat dalam hidup saya, pada kebanyakan hari, dimensi baru yang kini tidak mungkin diabaikan.

Ia mencetuskan saya bahawa kebanyakan dari apa yang anda sebut sebagai "kecemasan kematian" dalam filem ini adalah benar-benar apa yang Buddha akan panggil "kebimbangan kematian ego." Tambahan pula, Buddha menawarkan kaedah konkrit, meditasi, untuk mengatasi ego dan menenangkan ketenangan batin yang mendalam. Saya ingin tahu mengapa anda tidak pernah menerokai sambungan ini dalam filem itu?

Ia adalah satu penyelesaian yang menarik untuk memastikan. Kami sebenarnya mewawancara dua orang Buddha dalam filem itu, David Loy dan kawan rapat Becker, Ron Leifer.

Dalam Buddhisme kerana anda mungkin tahu ada tanggapan ini "tidak diri". Sekiranya ego kita tidak wujud dan jika kita dapat melatih diri kita untuk merealisasikannya melalui meditasi dan pada dasarnya terputus dari diri kita, tidak akan ada kecemasan kematian untuk bertanding. Saya fikir masalahnya terletak pada meditasi.

Untuk mencapai semacam disiplin dan konsistensi tumpuan (atau saya harus mengatakan tidak berfokus?) Meditasi boleh mengambil sebahagian besar daripada kita seumur hidup untuk menguasai. Juga, ego dan ancaman kehilangan ego kita hingga mati, telah mendorong manusia untuk melakukan perkara-perkara yang hebat, berinovasi, dan mencapai kejayaan besar. Apa yang berlaku kepada semangat kemajuan dan penciptaan ini apabila ego dibuang dari persamaan?

Ini adalah semua perkara yang sangat menarik untuk terus dibincangkan. Kami tidak meneroka ini atau sebarang penyelesaian agama lain dalam filem itu kerana ia memerlukan filem itu dua kali lebih lama dan dua kali lebih mahal untuk dibuat. Ia benar-benar layak untuk filem sendiri.

Mengapa manusia terus memilih "ilusi yang memusnahkan hidup" selama bertahun-tahun? Apa yang diperlukan untuk menggoncang kita daripada dellusion kolektif kita?

Manusia adalah bentuk hidup yang tidak matang dalam skema besar perkara. Kami seperti seorang kanak-kanak berusia lima tahun yang menyerahkan kunci kepada Corvette.

Otak kita mampu perkara-perkara yang luar biasa yang cantik dan mengerikan dan kita tidak tahu cara untuk mengelakkan masalah. Kami mengambil nyawa orang lain kerana kami yakin bahawa pembunuhan adalah cara yang baik untuk menyelesaikan masalah kami.

"Oleh kerana kita tidak dapat melihat seperti para malaikat melihat, segala yang kita lihat, walaupun ia nyata, adalah yang terbaik dari bayangan kebenaran. Untuk mengambil langkah seterusnya, untuk mendakwa bahawa kita berada dalam pemungutan penuh kebenaran, adalah meletakkan diri kita di tempat para malaikat - tanpa perasan bahawa kita melewati pengetahuan (malaikat) untuk kepercayaan (manusia). "-James Carse

Generasi selepas generasi, kami telah mewarisi kepercayaan ini. Ia adalah haiwan di dalam manusia yang hanya berusaha untuk bertahan dan melupuskan sebarang ancaman. Jika tikus mempunyai keupayaan untuk membina tangki dan bom atom, saya pasti tidak akan ada kucing yang tersisa di dunia. Kami, seperti yang disebut Freud, "haiwan yang sakit".

Pada pendapat saya, apa yang perlu berlaku adalah pemeriksaan semula definisi dan hubungan kita dengan kebenaran. Untuk membuktikan satu set kepercayaan yang lebih benar daripada yang lain bukan sahaja tidak diketahui tetapi tidak dapat dimenangi. Kami telah mencuba laluan tersebut dan telah menciptakan musuh-musuh daripada satu sama lain dan telah meninggalkan berbilion-bilion yang mati di jalan kita.

Pandangan kita tentang kebenaran, atau mungkin kita harus memanggilnya kepercayaan, tidak lebih dari satu anggaran realiti. Mungkin kadang-kadang ada anggaran yang tepat, tetapi mereka tetap spekulatif. Apa yang kita percayai sebagai orang yang berumur lima tahun tidak selalunya sama dengan apa yang kita percaya sebagai berumur 70 tahun.

Sekiranya kepercayaan boleh berubah, maka kepercayaan tidak boleh benar. Ia seperti yang ditulis oleh James Carse dalam bukunya The Religious Case Against Belief, "kepercayaan tidak istimewa terhadap pengetahuan, ia terbuka sepenuhnya, belum selesai, dan tentatif."

Dengan kata lain, kebenaran adalah kerja yang sedang berjalan. Kepercayaan teguh tidak memberi ruang untuk pandangan dunia kita untuk menjadi orang lain. Kami akan selamanya kekal "yang lain" antara satu sama lain setiap hidup dalam konteks pandangan dunia eksklusif dan cacat kita.

Ketahui lebih lanjut mengenai filem di Penerbangan Dari Kematian.

Disyorkan: